《红楼梦》第六十三回“寿怡红群芳开夜宴”中，宝钗抽到的花名签是牡丹，上书“艳冠群芳”四字，签上又镌有一行唐诗“任是无情也动人”。“艳冠群芳”自不必说，宝钗与黛玉并列为十二钗之冠，其言也合乎礼法，其行也安分随时，贾府上下，几乎没人能说她一个“不”字。曹公属文，不著闲笔，“任是无情也动人”是对宝钗性格的凝练与概括，但是，读者对这句话的理解从未达成统一，争论的核心正是“无情”二字。

这里的“无情”，究竟是什么意思？

溯其源流，“任是无情也动人”出自唐代诗人罗隐的《牡丹花》，全诗如下：

似共东风别有因，绛罗高卷不胜春。

若教解语应倾国，任是无情亦动人。

芍药与君为近侍，芙蓉何处避芳尘。

可怜韩令功成后，辜负秾华过此身。

“任是无情也动人”源自本诗颔联，意思是说，如果牡丹有情，必能倾城倾国，可即便没有人类情感，也无妨它娇艳动人。之所以能够确定此处“无情”是“无人类情感”之意，一是通过语境，二是通过“解语”二字。唐明皇有过一句“土味情话”，她曾称杨贵妃为解语花，意思是说杨玉环就像是一朵善解人意的美艳鲜花。与“善解人意”相对应，“无情”自然是“不解人意”了。

通过对原诗的查考，我们知道这里的“无情”就是没有人类情感之意。那么曹公也是这个意思吗？显然不是。人非草木，熟能无情，这种解释并不适用于宝钗。

如此一来，对《红楼梦》中“无情”的合理解释只剩两种，一是“冷酷无情”之无情，二是“含情而不露”之无情。前者是指宝钗冷淡而缺乏同情心，而其善行皆出于名教包裹下的伪装；后者是指宝钗凡事以礼自节，少女天性中的童真、稚趣甚至小脾气等浑不流露，此处之“情”是指出自天然的真情，代表人最真实的状态。

可以说，前者全属贬义，而后者勉强可算作褒义。

贬宝钗冷淡而无同情心者，未可说全无证据。历来评论宝钗者，绕不开金钏儿投井一节，金钏儿含辱而死，宝钗却说金钏儿或许是憨玩儿的时候失足落井，如果我们用同情理解的视角来看，这还算是一种合理猜测，但宝钗接下来的一段话却很难让读者不做异想。她对王夫人说：“纵然有这样大气，也不过是个糊涂人，也不足为惜。”

此论不但厚诬死者，更缺乏一种温柔敦厚的体贴，宝钗想做的，只是想让眼前的王夫人不再自责，却完全不顾死者的在天之灵。

笔者认为有必要为金钏辩诬。我们知道金钏是一个精灵可爱，天真烂漫的姑娘。第二十三回，宝玉被传话去见贾政，到贾政院子里的时候，丫鬟们都在廊檐下站着，看见宝玉过来，都抿着嘴儿笑。金钏一把拉住宝玉，悄悄的笑道：“我这嘴上是才擦的香浸胭脂，你这会子可吃不吃了？”彩云在旁推开金钏，笑道：“人家心里正不自在，你还奚落他。”

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透过这句话，我们知道金钏完全是在调侃宝玉，其中完全没有淫亵的成分，彩云对宝玉素来的行径也十分清楚，对于他爱吃姑娘嘴上胭脂这件事，她们不过是当成聊供取笑的玩闹。如果宝玉与金钏有不轨之行，金钏不会是这种态度，彩云也不会是这种态度。警幻仙姑说宝玉是“古今天下第一淫人”，此“淫”非指皮肤烂淫，而指“意淫”，在《红楼梦》中，意淫二字纯属褒义，意思就是体贴。

所以在贾政看来宝玉是“淫辱母婢”，可在宝玉眼里，他只是觉得女孩子“是水做的骨肉”，温柔和平，值得亲近，无论是吃胭脂、喂消暑的香雪润津丹，甚至是要把金钏带到怡红院去，其发心均与皮肤烂淫之“淫”字毫无干系。

而从金钏儿的角度来看，她或许同袭人一样，隐隐有一种将来归属宝玉的意愿或自觉，不然也不会说“金簪子掉在井里头，有你的只是有你的。”但从书中的表现来看，他与宝玉的关系只能算作亲密，且这种亲密无关风月。而这种关系的基础是，她了解宝玉是闺阁中的良友，而非皮肤烂淫之蠢物。

所以笔者认为，金钏是因冤屈而见逐，再加上金钏跟随王夫人已有十年左右，正如她自己所说“撵出去，我还见人不见人呢！”故而其死是值得同情的，并不似宝钗所说“糊涂人死不足惜”。

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但是宝玉和金钏的行为毕竟是“任情而越礼”的，且不说宝钗是否内心冷淡，但她是名教中人这一点则无甚可疑，对于金钏颇有微词也可以理解，奈何其言之冷也太甚。但必须交代的是，金钏死后需要寿衣，其他姑娘小姐们嫌不吉利，只有宝钗将自己的旧衣服拿了出来。

对于宝钗的性格，癞头和尚为她配的“冷香丸”或许也可以算作一种暗示。宝钗自娘胎里带出一种热毒，须用冷香丸之“冷”来压制，由此暗示其外热内冷的性格。由此观之，其外热皆属伪也，而宝钗的诸多行为也被解读为“心机婊”，包括其穿衣打扮也被有心人重新解读，宝玉索看金锁时，宝钗解开排扣，露出的棉袄竟然是大红色的。我们知道，宝钗不爱花儿粉儿，不爱艳丽新鲜的衣服，因此穿的衣服一色是半新不旧的，而这里大红袄的出现，显然与她所展现出的状态不符，有人将之解读为宝钗表里不一的表现。

就笔者的个人看法，评论宝钗“外冷内热”、“其善者伪装”虽有一定根据，但毕竟证据太少，故而有阴谋论之嫌。曹公在开卷第一回有言，“忽念及当日所有之女子，一一细考较去，觉其行止见识皆出于我之上……”宝钗作为群芳之冠，自是其中之一。如果说以此为证略显勉强，那么以前八十回内容为例，除去金钏一节，宝钗救孤恤弱，色色想得周到，无论是纤弱敏感的黛玉、大气灵动的湘云，还是端雅稳重的岫烟，无不对她交口称赞。

换句话说，宝黛身上具备着曹公所期待的理想人格，但宝钗才有着现实世界中接近完美的人格。“冷酷无情”之无情，显然也不适合于宝钗。

那么答案自然是“含情而不露”之无情，这也是我对宝钗性格的理解。如前所述，宝钗是名教中人，凡事以礼节之，如果说宝黛二人是“以情轻礼”，宝钗就是“以礼驭情”，前者以情为重，后者以礼为重，情出自然，礼出名教。

从这个角度来看，我们或许可以比较客观地理解曹公“任是无情也动人”的本意，“重情轻礼”和“以礼驭情”只是路径不同，总体来说，曹公对宝钗的性格还是赞扬居多。

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但是，此赞扬之中，未必没有微词。原因在于，“情”与“礼”之间，曹公显然更倾向于“情”，而非“礼”。对于曹公在作品中流露出的反正统、反传统思想，在今天的读者群体之中已经达成了相当程度的共识，事实也正是如此，对贾宝玉形象的肯定，潜含着曹公对美和自由的追求，以及他对中国千年来正统观念的否定，其中包括官本位，包括男尊女卑，包括文死谏武死战的愚忠，甚至包括政治道德合一所造成的普遍虚伪。贾宝玉的复杂性在于，他在任何一个现实社会中会被目之为没出息的花花公子，但曹公告诉我们，正是那些看似“离经叛道”的言行，才是最值得珍视的。虽然他说“寄言纨绔与高粱，莫笑此儿形状。”但曹公在内心一定会默默感慨，似宝玉这种“锦衣纨绔”，不患其多也，而患其鲜也。

笔者的判断并不是没有根据的，曹公最敬佩的人是谁？可能很多红迷都回答不上。其实答案很明显，就在他的名字里，曹雪芹，字梦阮。阮，就是竹林七贤中的阮籍，梦阮，显然是说他对阮籍的钦佩与向往，孔子梦周公，曹公梦阮籍，其意一也。

阮籍最著名的名言是：“礼法岂为吾辈所设？”阮籍一生蔑视礼法，行为放诞，按理来说，“孝”也是礼法名教之一，但阮籍不违此道，事母至孝，其母亡故，阮籍两次呕血数斗，以致形容枯槁。他之所以不违孝道，不是从名教的角度，而是从自然的角度。而魏晋时期哲学上的自然与名教之争，落在现实社会范畴之内，其本质就是“情”与“礼”之争。需要注意的是，这里的“情”并非“情欲”意，而是指发自内心的、天然的仁心与体贴。

“情”与“礼”，何者为本？这个问题就像“文”和“质”孰轻孰重一样，其答案难言也，孔子告诉我们“文胜质则史，质胜文则野，文质彬彬，方为君子。”“情”和“礼”也如是，情胜礼则放任，礼胜情则虚伪、死板，情礼彬彬，方为君子。但是，如果真的要辨别孰者为本，那答案一定是“情”为本，而非“礼”为本，可以说曹公“重情而轻礼”的价值判断有其永恒价值。

孔子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”意思是说，一个人如果没有发自内心的仁爱，礼乐又有什么用呢？又说“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”这是在感概礼乐僵化，已经流变成玉帛、钟鼓等形式而失其本，令人痛心。

春秋时期，礼乐征伐自诸侯出，礼乐虽在，但已成一具空壳。魏晋时期，汉代遗存的宇宙论儒学失效，忠君、爱国的口号依然震天响，但篡位频仍，社会无序，礼乐又变成一具空壳，这才有竹林七贤发心于自然的反抗。

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而在《红楼梦》中，也一样如此，礼法僵化带来的结果是虚伪和欺骗，也带来了人与人之间的距离感，而宝玉所追求的是真诚和爱，以及人与人之间的互相体贴。《红楼梦》中的礼法丑恶到何种程度？试举两例：

刘姥姥二进大观园时，被凤姐等人捉弄一番后，说：“别的罢了，我只爱你们家这行事，怪道说礼出大家。”这很难说不是一种讽刺。

在贾敬去世之后，众人在铁槛寺谒灵，贾珍和贾蓉直哭到天亮，额头磕出了血，喉咙也哭哑了。曹公笔锋一转，又写了这样一句：贾珍、贾蓉此时为礼法所拘，不免在灵前藉草枕块，恨苦居丧。人散后，仍乘空寻他小姨厮混。

如此种种，在《红楼梦》中不胜枚举，贾宝玉成长在这种环境之下，其志竟然是做“真人”，而不是“假人”，读者亦可放下一颗悬心，赞叹宝玉没有“反认他乡做故乡”了。但是，读者也需要注意的是，曹公的“情”“礼”态度并不完全同于阮籍，阮籍是“任情而废礼”，其理念相对极端，而曹公笔下的宝黛“重情而轻礼”，并非完全舍礼，而是要用“情”，也即仁、或一颗体贴心去评判礼、评判那些听起来伟光正的词汇，这是一种比较中正的态度，与孔子所传达的理念几乎是一致的。

理解了曹公对礼法的反抗、对自由和真诚的追求，再回头看宝钗的花签“任是无情也动人”，可知曹公对宝钗这一人物敬中有爱，而爱中又有所微词了，而金钏儿就是曹公对宝钗的微词。把这种微词剥开来，显然是说宝钗虽好，但其性格中潜藏着“反认他乡做故乡”的危险，“情”与“礼”之间，虽然不可偏废，但一定要以情为主，用孔子的话来说，仁（情）是礼的源头活水，离开真诚，礼将滑向死亡。

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